卷二十一·序三（時義）

    李生時義序

    夫以李子而肯為時義，奇矣。以李子為時義，世必以為嶔崎歷落、潦倒昌披，似其為人。乃李子顧有時詳言安步，喜為儒生誦說。故李子之奇於為時義也，奇在乎不盡出於奇也。使李子必以盡出於奇為時義，則亦李子之常耳，烏在其為李子時義哉？

    梅子庾曰：「李子時義勝於詩，談又勝於時義。」李子有怪才僻骨，其出沒起止，大要與世不相蒙。李子年才二十五、六，青衿、緇缽、韎韋，筆墨之徑屢遷易而不為煩，速往返而不為幻，其腳跟面孔，種種兼人。嘗戲謂李子得中壽，計無復可著之腳，無復可換之面，應取前段行徑，更番數過耳。且世界中又烏得無李子？介乎前者，且有無限不快之人與不快之事，言之則傷體，忍之則衝喉。李子時以憤謔狂憨之致發之，此時笑哭不得，喜恨俱難。即李子何利為之？徒以談說為周慎君子服勞代怨，博旁觀者一快。此時覺世界中著一李子不厭其多。

    世之不能容李子與不欲取李子者，大底皆周慎君子。夫周慎君子，又烏得無李子？徒以一言蔽之曰「偏」耳。李子而不偏，世亦烏用李子為哉？與其偽也，能偏。然李子又能以儒生誦說為時義，由是則可以盡其怪才僻骨，而有所不為。李子安得以偏蔽之？

    夫士之為文作事，有絕似其人者，有絕不似其人者。賢者固不可測，當別有一副心眼對之。李子自有《倉膍》《問劍》二集，有序之者。余不論其人其詩，論其時義。嗚呼！又烏知余之論李子時義也，非所以論李子之人之詩也。

    文天瑞詩義序

    《詩》之為教，和平衝淡，使人有一唱三歎、深永不盡之趣；而奇奧工博之辭，或當別論焉。然秦詩《駟鐵》《小戎》數篇，典而核，曲而精，有《長楊》《校獵》諸賦所不能讚一辭者。以是知四詩中，自有此一種奇奧工博之致。學者不肯好學深思，畏難就易，概托於和平衝淡，以文其短，此古學之所以廢也。

    天瑞，秦人，嗜古而好深沈之思。其所為《詩義》，蓋猶有秦聲焉。然有寄情閑遠，托旨清深，又使讀者想見其「蒹葭白露，在水一方」，不可遠近親疏之意。天瑞之為《詩義》，蓋聊托於《駟鐵》《小戎》之音，使世之學者知有此一種之詩，以廣夫畏難就易者而已矣。而和平衝淡之教，卒不失焉。是則天瑞之所為《詩義》也。

    隱秀軒時義自序

    時義非小道也。能至之者不能言，有神存焉；能言之者不能至，有候存焉。不佞平生於斯，目境之所及有之，而足跡實未至也。以此自尋自考，今日之偶收於南宮，而謬辱國士之許，視昔之困頓諸生而不得一眾人遇者，其業未敢尺寸有所輕貶，而實未能尺寸有所更進。則昔日十二年諸生，世所目笑疑棄、過而不肯問者，或不佞之微有所窺，而有以自信，或不可知。而今日之見以為有可驚可喜者，正不佞所欿然足跡之未至，而不能滿誌於斯者也。

    黔錄小刻引

    已試士於鄉而奏之上，有錄。錄其文二十篇，宜皆出於士，前此或主司代之。主司凡二人。主者初試，於書義取其一、其三，副間之。於經，主者取《易》《書》，副則《春秋》《禮記》，《詩》二義，或分焉。再試，主者論一，副表一。三試，主者於策取一問、三問、五問，副又間之。前後二序，又分焉。近議仍用士文，貴信也。仍用士文而主司者又文之，曰：不莊也，不裁也，敬之道也。猶之衵服不可入朝，而要襋之不可廟見也，其義一也。

    乙卯黔試，惺為副，其錄衷舊新例為之。事竣而途、而里、而都，欲得而觀之者眾。度險徑輕裝，不能多齎，則別為小刻。刻初試文凡九首，二、三試之文及序不與焉。已登於錄者，為論義一，《詩》一，《春秋》《禮記》各二，其職也；《書》一，主者命之也。作而未登於錄者，論義又一，與錄微異。《禮經》擬而未出者，義又一，以自試也，先士也。其存之者，不棄其力也。殺其幅，約之使輕也。二、三試之文及序不與者，亦不能多齎之意也。然則錄幾乎廢與？曰：烏乎廢，有二、三試之文及序在也。

    蕭伯玉時義序

    國家以時義取士，士之見取者，不必其皆至也。必皆至而後見取，士之見取者其與有幾哉？士之見取也易，而時義之求其至也難。何則？取者命，至者文。然不知命，則其為文，亦必不能達其才之所能如此，與其意之所欲如此，以求其所為至。

    今士之為文以望取者，其文原未至也。一不售，以為吾文已至而不見取，則亦不必其至，相率為苟且卑淺之文，以庶幾乎一取。嗚呼！此無論文也，其為文之意何如哉？文體士習之所以日壞者，大要皆此一念為之也。

    吾友蕭伯玉，以文名世久矣。丙辰捷南宮，明年壬戌治裝入對，寄其所為時義於予，予得觀之。欲有所奇於其格，不奇不已；欲有所精於其理，不精不已；欲有所厚於其氣，不厚不已；欲有所奧於其詞，典於其事，不奧、不典不已。予為文，非惟不能如伯玉之奇、之精、之厚、之奧、之典，即能之，而有所不敢。其不敢者何也？意亦以為文之至者，不必其見取也云爾。由是雖不敢為苟且卑淺之文以求其見取，亦不能不調之使和，收之使近。然予之偃蹇諸生，世莫能有過焉。其卒見取者，豈調之使和、收之使近之效哉？其亦曰吾命而已。伯玉之意，以為文之見取者，不必其至；至者亦不必其不取。至而不取，而吾之文自在也。然伯玉之見取也與予同，而其早得過之。伯玉蓋讀書學道，明乎義命之故，而後能為伯玉之文之至也。

    夫一時義耳，必讀書學道，明乎義命之故，而後能為至也，則其至可易言哉！

    沈雨若時義序

    唐重詩，用以取士。其工者內自快於己，外以有名於世，因而得科名焉，則其嬴也。明重時義，亦用以取士。其工者得科名，因而內自快於己，外以有名於世焉，則其嬴也。嬴者，數外不可必之物，得固欣然，失亦有以自處之謂也。要以科名之在詩，與在時義，皆可以得，而皆不可以必得。至所謂內以自快於己，外以有名於世者，在詩可必，而時義則不可必也。故詩如李、杜，可以布衣終其世。時義如王、唐，而不得科名，則退而無以自處。時義如王、唐而不得科名者，誠未嘗確然見其人；然其得之者，固已有不可言者矣。得之者有不可言，世遂疑王、唐之文，反未必得，相戒不敢為王、唐之文，而其文始絕於世。嘻，其甚也！

    吾友沈雨若，高才博學，奇趣深心，善詩而工時義。然而恒病，病幾不能就試。就試矣，吾為之喜；已而試不中，吾私為之戚。雨若亦若有怏怏者。予為廣之曰：「夫時義之工不同：有工而不必得者，深險精核之文是也；有工而不必不得者，高華奇肆之文是也；有工而必不得者，幽寒艱促之文是也；有工而必得者，靈暢溫秀之文是也。子之時義，機靈而局暢，氣溫而色秀，未嘗操必不得之具，子何憂焉？子不嚐作詩乎？子不以子之窮罪詩，而獨怏怏於時義者何也？世不以詩取士故也。時義之於科名，有可以得之之道，人遂有必得之心，因是以有不得之怨。夫時義之於科名，工者不必不得，怏怏於不得者，不必得而反以不工。譬若以作詩之心作時義，期於工，不期於得。吾見子之文日益工，而卒亦不必不得。觀子之文近春夏，而子之意常涉秋冬。夫春夏者，通之象也；秋冬者，塞之象也。養子之為春夏者，以待其通；去子之為秋冬... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读