学易初津卷下

    湖北巡抚晏斯盛撰

    大衍天地自然一定之数也数也者理之纪气之征象之文也往古来今治乱终始万事万物代谢变迁所为纷纭交错而不可测往复循环而不可穷者夫岂有以易此何者其数固自然一定者也今夫言理者必言太极而数则必抑而下之不知太极之理无往不在天地之间偶举一物偶遇一事莫不有自然之故一定之则而气与象两不相离而其数皆灿然可纪传曰古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以?万物之情圣人之所取盖若是其博而举天地万物悉约而归诸一心如此此以知蓍防未立而天地一大奇偶也鸟兽之牝牡羽毛爪牙物?之生死荣枯灵顽猛弱动植飞潜人身之男女老少亲戚贵贱贫富腹心口手股拇臂足喜怒哀乐号笑寤寐行息坐卧进退出处无一非奇偶是故一二三四五六七八九十之数童防孩孺皆能知之与之数一数二必称其名必顺其序何者天地之数其自然一定者也然则蓍防未设而奇偶之理已具理之在物无浅深彼此而充塞流行于天地之间大衍拟之蓍用行焉而太极两仪四象八卦六十四重三百八十四爻一千一百五十二变刚柔动静四时五行昼夜寒暑古今代谢吉凶消长莫不脗合焉不观两仪四象八卦六十四重三百八十四爻一千一百五十二变则太极之理不可见极乎两仪四象八卦六十四重三百八十四爻一千一百五十二变而太极之理无不在是故夫数也者天地之理圣人之心也心妙天下之理故天地之数即天地之理也不然大易之作几何不疑爲龙马神�j之灵之所啓耶呜呼大易不作蓍�j亦弗灵矣

    蓍防者�骸酒妗喀弧九肌恐�数也万数起于一二一先而二后也一始而二成也一成象而二效法也一阳而二隂也一易而二简也易简天地之理也隂阳天地之气也无象者也圣人曰此何以象之象之以�骸酒妗喀弧九肌喀赫擀恢�始也�徽擀褐�对也先后之次也此何以纪之纪之以一二有一则三五七九皆�骸酒妗恳佑卸�则四六八十皆�弧九肌恳庸试惶煲坏囟�天三地四天五地六天七地八天九地十十者数之成分之则一二三四即九八七六焉五者数之中合之则一二三四亦即六七八九焉数之先无有先之者爲一则纯乎一矣十除一则九也一而三三其三亦九也故太阳居一而含九数之后有其继起者爲二两其二爲四则纯乎二矣十除四则六也一而二三其二亦六也故太隂居四而含六若夫七分于三则一逾二而参之已不若一之纯而三其三又不能足于九故为少阳八分于二则两其一而有之旣末离乎一之体而三其二又复有余于六故为少隂少也者不纯之谓也纯则奇偶之实矣易辞动爻皆称九六职是故也称九六则不动者七八矣动者何纯也用事者也一卦之中不九六则七八矣七八蓍中所必有爻中所必有也是故干之防二百一十有六坤之防百四十有四二篇之防万有一千五百二十皆九六七八之数也九六七八者一二三四也三四者一二也天地也一而三三而五五而七七而九皆三数之也一而二二而四四而六六而八八而十皆两数之也故曰参天两地而?数大衍之虚一分二揲四归余十八变而成卦即所谓易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦者也一卦揲存之防无不适得乎七八九六焉实天地易简自然一定之理非苟而已也温公潜虚之专用三三子云太?九峰皇极之专用九九干凿度太乙九宫之坎一坤二震三防四中五干六兑七艮八离九其于天地易简之理既一无所窥而后人所图之图书由于大衍亦不之察久矣或谓蓍无与于易而当求于卦之理是又浅于窥古人而不知制器尚象理数一源者也圣人象法天地是故卦象起于奇偶蓍法起于一二奇偶者一二之本名也知一之爲奇则三五七九皆奇也一之属也知二之爲偶则四六八十亦皆偶也二之属也一之一为一观一则知九矣十分一为九而无有两焉者也二其二爲四观四则知六矣十分四爲六而纯乎两焉者也六十四卦体象以外全经爻辞皆九六之文圣人之信用乎蓍也如此而谓蓍无与于易乎传曰天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五所以成变化而行鬼神圣人之赞乎衍也如此而谓与卦有二道乎卦之�害惠橹�一二非有两也象也法也天地也是以推之厯而行吹之律而恊围之方圆而同四时八节二十四气五音八风六律六吕无不总焉传曰乾坤之防三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数谓蓍防之法顾苟焉已哉厯家之履端于始举正于中归余于终律家之黄钟爲宫以至林钟之羽隔八相生旋相爲宫未有不从一二而出者然而用之隂阳卦象之内则尢亲切而实有典常焉要之以画卦言则卦先于蓍以求卦言则蓍先于卦古人之用之皆法象也虽然奇偶一二亦形而下者也假此以纪别乎隂阳云尔

    易大传言河出图洛出书圣人则之则河图宜同出一时然顾命言河图在东序论语言河不出图经于河图屡言之而洛之出书自易大传外他无所征独尚书言天乃锡禹洪范九畴説者因谓洛书之出葢自夏禹之世汉志言禹治洪水锡洛书法而陈之洪范是也孔安国刘歆并同窃意尔雅释洪曰大释范曰法释畴曰类则洪范九畴者言法之大者其?有九而九之爲数犹九功九叙九歌其数偶合于九非必拟洛书而作也且自初一至次九所谓五行五事八政五纪皇极三德稽疑庶征五福六极者皆各自爲义各自爲数而于洛书之文无所?明汉儒解经附防成説转相传述殆未深攷然以顾命论语各言河图类之则洛之出书亦不可谓竟无其事苐汉魏以后以天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之爲河图戴九履一左三右七二四爲肩六八爲足爲洛书如是之整齐明白凑合大传则未必然也

    天垂象见吉凶圣人象之言象天也河出图洛出书圣人则之言法地也天之垂象天文也河之图洛之书地理也后儒舎天垂象见吉凶圣人象之三句于不问而惟取河出图洛出书以爲先有图书之象而后因以画卦设蓍谬也不知天之垂象凡三百六十五度有奇日月星行乎其间日奇数九四其九而得三百六月偶数六二其六而得一十二以日纪月则三其十以月纪年则二其六至躔宿之二十八则四其七气之二十四则三其八莫非一二三四六七八九之文也岂得谓一二三四五六七八九十独爲河洛之文哉且河之有图洛之有书想亦畧具奇偶之文理耳岂真整整齐齐如今所传之图哉

    今所传图书大衍图也两图一理因大传之言而图之者也大传曰天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五是明明言法天地矣未尝专言法河洛也本揲蓍之法非画卦之法也以两图之合观之一三五七九天数五也二十有五也二四六八十地数五也三十也总之则五十有五也其合则一得五而合六也二得五而合七也三得五而合八也四得五而合九也一得九而合十二得八而合十三得七而合十四得六而合十也皆大传之辞也后人因大传衍法而有图非因图而后有衍法也衍法法天地而用蓍葢法其奇偶而爲四象耳四象也者九六七八也九六七八布爲六爻而卦成矣此求卦之法也先儒不察以一六二七三八四九布于四正爲坎离震兑而以四隅之空布爲艮防乾坤毫无义理又以水火木金并其交气当之固已失大衍本文之意而术家太乙九宫直以一二三四六七八九之布在方隅者爲坎坤震防干兑艮离则其于奇偶之义与大衍之本文茫乎其未有得也何其愚于古人若是哉

    汉书厯律志先天一地二节而后及天数五地数五以至于五位相得而各有合所传图书之作葢本于此而或以爲传自希夷既已不知世代而伊川程子亦本此改易经文且移此于大衍之数五十之上葢河出龙图洛出�j书因文附防盛行于世传疑爲信久矣窃按汉书引经次第非易之本文也王辅嗣韩康伯易虽将彖象各传附于各卦爻下稍稍失古然其不相附丽者则仍费氏之旧天数五地数五节本在大衍之数五十故再扐而后挂以下葢圣人言此以明衍法不外五十以爲九六七八也爻之九六七八所由得也自可与祐神以下子曰知变化之道者其知神之所爲乎常连属至子曰易有圣人之道四焉此之谓也爲一段以尽蓍卦之义以终前篇观变玩占之意天一地二节本在子曰夫易何爲者也之上葢圣人举此以明蓍卦之用不外天地奇偶以爲变化也此下圆神方知知来藏往爻义易贡皆切指蓍卦而推言变通象器以至于利用之神以下当连属是故易有太极至是以自天祐之吉无不利爲一段葢直举衍法而极赞之非言龙马神�j也亦非言画卦也先儒以易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦爲先天学爲加倍法失之已逺而以神物爲河洛图书者尤?诞也何也神物承上文蓍�j而言也经文未可轻改致失古人之旧其篇章则有古人所原定者有后人所分定者如诗之篇章古人所原定至尚书之篇章有古今文之别而易之上下经十翼分篇亦古人所久定上下经一卦各爲一章自是分明而系辞传上下二篇脉络贯通未可逐处分章间断气脉只于大段分爲一段小目分爲一节篇总一章庶前后一气起伏应合无相夺伦文字亦变化神行也

    衍法本以过揲之数纪奇偶如一次过揲得三十六防四其九也奇之纯也故阳之动爻称九如一次过揲得二十四防四其六也偶之纯也故隂之动爻称六是以全经皆九六之文而系传于再扐后挂之后遂?明天数五地数五五位相得而各有合之数以见此后即得九六七八而爻之变者得也至称干之防二百一十有六坤之防百四十有四则又直举乾坤六爻九六之数言之其以过揲实数纪奇偶明甚乃先儒蓍法独用挂扐之数而以五四为奇九八为偶于奇偶之数既已失实而初变之五九较二三变之四八各多一防无可解説不知挂扐乃古人虚立此法以运九六七八之用非名爻之实数也盖挂一取两仪之余也归奇取四时之余也大衍明言象闰矣顾以闰为四时之正可乎何氏楷曰翼言揲四以象四时归奇以象闰四时正也闰余也下文云干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当朞之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也皆以七八九六起数明乎用正数而不用余数也此足以证积误矣且以余数推之亦九六七八之零非五四奇而九八偶也如合三变得一五两四先除五之一而再各除其一则三三爲九而过揲亦四九三十六矣合三变得一九两八先除九之一而再各除其六则三二爲六而过揲亦四六二十四矣合三变而得一五两八先除五之一而四再以一除八以六除则一三两二爲七而过揲亦四七二十八合三变而得一九两四先除九之一而八以六除四以一除则一二两三爲八而过揲亦四八三十二矣此余数中奇偶之不乱而扐揲之相因又不可不察者也舍九六七八而别名奇偶不失实之甚哉

    传曰极数知来之谓占又曰参天两地而倚数数之重也如此古者数与礼乐射御书并列六艺男子之生能言即教之数数岂俗学也哉下学上逹之事也

    后人河洛两图因传而作葢图其九六七八以见奇偶之实未尝以五四九八爲奇偶此亦可见用蓍之遗意而图因衍作益足征焉爲正其名曰大衍图并附图扵左

    辞占

    系辞传曰彖者言乎其象者也爻者言乎其变者也此观象玩辞观变玩占之大者观象玩辞居之事也观变玩占动之事也各有所主然居观其象岂无与于占动观其变岂竟遗其象圣人之言盖互文以见义也如上文言乐而玩者爻之辞下云观其象而玩其辞是爻之辞与观象玩辞本兼之矣而观变玩占亦岂有遗于彖之辞乎卜筮者无动爻象之彖自可观也有动爻爻之辞足据而彖之辞仍不可遗也若曰占者专观其变则彖所谓元亨利贞利牝马之贞安贞吉利有攸往勿用有攸往利涉大川不利涉大川吉凶悔吝云云者明明占辞而谓占无所用之可乎自汉以下多舍辞言象象有不通乃兼及之卦并及互体卦变甚之至于之卦之变在九家而后至毛西河而幻极中间朱子啓防虽无互变之占而其所谓一二变专占爻不占彖三变占本之两彖而以本卦为贞之卦为悔又前十卦主贞后十卦主悔四五变占之卦不变爻亦不占彖者均于彖者言其象爻者言其变之义有所未协攷之春秋内外传厖杂附防实啓互变凿象之端然舍其穿凿之义而但就其当日之占观其所値爻彖之辞亦未尝不适与事应且愚尝因事有筮用所谓言象言变者分?求之更莫不脗合乃知圣人之情见乎辞非后人之智巧所能及也爲条释之如左一动【占所动爻辞兼彖】

    庄公二十二年陈厉公生敬仲其少也周史有以周易见者陈侯使筮之遇观之否曰是谓观国之光利用宾于王此其代陈有国乎不在此其在异国非在其身在其子孙光逺而自他有耀者也坤土也防风也风爲天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰观国之光利用宾于王庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用宾于王犹有观焉故曰其在后乎风行而着于土故曰其在异国乎若在异国必姜姓也姜大岳之后也山岳则配天物莫能两大陈衰此其昌乎及陈之初亡也陈桓子始大于齐其后亡也成子得政按此专就本爻之辞而推之未尝杂及之卦爻辞而毛西河以风爲天于土上谓兼及之卦之辞不知左氏用之卦之象以释本爻观国之光之辞未尝用之卦之辞也然左氏周史之辞浮夸之辞也夫观之六四柔外承五五位尊而四承之在观之时最爲亲切非观国宾王之明义乎又彖言观盥而不荐有孚颙若则其昌之在后不亦可概见乎

    闵公元年毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖曰屯固比入吉孰大焉震爲土车从马足居之兄长之母覆之众归之合而能固安而能杀公侯之卦也公侯之子孙必复其始按此虽广于取象然亦爻辞利建侯之义爻辞亦即彖辞利建侯之义耳葢此爻爲济屯之主故辞与彖同亦观爻彖两辞而不及之卦之征也又爻辞传曰虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也又彖辞曰元亨利贞勿用有攸往利建侯传曰刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜其后从晋献公灭魏受封于魏而魏终分晋未尝不奇騐震土车马取屯比两体而爲言究巵滥也

    昭公七年卫襄公夫人姜氏无子嬖人婤姶生孟絷孔成子梦康叔谓已立元余使覊之孙圉与史苟相之史朝亦梦康叔谓已余将命而子苟与孔烝鉏之曾孙圉相元史朝见成子告之梦梦协韩宣子爲政聘于诸侯之岁婤姶生子名之曰元孟絷之足不良弱行孔成子以周易筮之曰元尚享卫国主其社稷遇屯又曰余尚立贽尚克嘉之遇屯之比史朝曰元亨又何疑焉成子曰非长之谓乎对曰康叔名之可谓长矣孟非人也将不列于宗不可谓长且其繇曰利建侯嗣吉何建建非嗣也二卦皆云子其建之康叔命之二卦告之筮袭于梦武王所用也弗从何爲弱足者居侯主社稷临祭祀奉人民事鬼神从朝防又焉得居各以所利不亦可乎故孔成子立灵公按前所称元亨者彖辞也后所称利建侯者爻辞及彖辞也屯之比而爻彖辞同且曰二卦皆云则其观本爻兼观彖辞亦明矣并不兼及之互两体应亦不爽

    闵公二年成季之将生也桓公使卜楚丘父卜之曰男也其名曰友在公之右间于两社爲公室辅季氏亡则鲁不昌又筮之遇大有之干曰同复于父敬如君所及生有文在其手曰友遂以命之按大有者所有者大也六五居中而得羣刚之协其爲生男甚明而干爲父居内爲其所有则同复于父之象至爻辞所谓厥孚交如威如吉者六五爲大有之主位尊而有者大故交孚而威重也何敬如之非敬如君所之义乎卜繇之辞皆借爻辞而饰之者也不如爻辞本文浑而且括又彖辞曰大有元亨传曰柔得尊位大中而上下应之正与本爻之辞两相?明宜生之爲男而季之贤且昌也可谓神应之占矣何用他求顾卜繇与太卜之辞已爲赘幻而毛西河乃取纯干及离坎相错之象以为复父之解又以六五变干爲敬如君所之解更穿凿无当矣

    初晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽史苏占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无�室才�承筐亦无贶也西邻责言不可偿也归妹之暌犹无相也震之离亦离之震爲雷爲火爲嬴败姬车脱其輹火焚其旗不利行师败于宗丘归妹睽?防张之弧侄其从姑六年其逋逃归其国而弃其家明年其死于髙梁之虚及惠公在秦曰先君若从史苏之占吾不及此按宗丘之败即韩原之战其后子圉以十六年质秦秦妻之二十二年子圉逃归二十三年惠公卒子圉立是爲懐公至二十四年秦穆公纳公子重耳懐公奔髙梁重耳弑之事皆奇应然以繇攷之首四句全是本爻之辞此筮之正也至西邻责言以下则左氏之文饰爲之又归妹之睽偶因之卦有匪防张弧之语而连?及之加以文饰者也究之本爻之辞伯姬之嫁不利于晋已明而以彖辞所谓归妹征凶无攸利者兼观之则其后之丧师辱国危殆不安之兆尤爲显著亦何尝不奇騐耶

    僖公二十五年秦伯师于河上将纳王狐偃言于晋侯曰求诸侯莫如勤王使卜偃卜之曰吉筮之遇大有之睽曰吉是公用亨于天子之卦也战克而王飨吉孰大焉且是卦也天爲泽以当日天子降心以逆公不亦可乎大有去睽而复亦其所也晋侯辞秦师而下次于阳樊右师围温左师逆王王入于王城取太叔于温杀之晋侯朝王王飨醴命之宥按此卜偃引爻辞一语己见其事之吉是当日应有之对战克王飨吉孰大焉因勤王有战之事引而申之亦对所应有至天爲泽以当日云云则以爻之变象言之究无以加于本爻之辞之明且騐也彖所谓大有元亨传所谓柔得尊位而上下应之者亦未尝不騐何必借天泽爲义乎学者当知所从事矣襄公二十五年齐棠公之妻东郭偃之姊也棠公死偃御武子以吊焉见棠姜而美之使偃娶之筮之遇困之大过陈文子曰夫从风风陨妻不可娶也且其繇曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶困于石往不济也据于蒺藜所恃伤也入于其宫不见其妻凶无所归也崔子曰��也何害先夫当之矣遂取之庄公通焉崔子弑之崔成崔疆杀东郭偃崔子御而出见庆封庆封曰请爲子讨之使卢蒲嫳帅甲以攻崔氏遂灭崔其妻缢嫳复命于崔子且御而归之至则无归矣按此本爻自爲奇验而陈文子所谓夫从风陨妻云云者由变?起义未见其能胜也至彖辞之困亨贞大人吉无咎云云者似与爻异亦不与事应然传曰险以説困而不失其所亨其爲君子乎则困之难亨明矣而本爻正刚掩乘刚之甚者失所爲贞即失所爲亨也岂可与九二大人之吉同年语乎兼观彖辞亦无不合者也

    昭公五年初穆子之生也庄叔以周易筮之遇明夷之谦以示卜楚丘曰是将归爲子祀以谗人入其名曰牛卒以馁死明夷日也日之数十故有十时亦当十位自王以下其二爲公其三爲卿日上其中食日爲二旦日为三明夷之谦明而未融其当旦乎故曰为子祀日之谦当鸟故曰明夷于飞明之未融故曰垂其翼象日之动故曰君子于行当三在旦故曰三日不食离火也艮山也离为火火焚山山败于人为言败言为谗故曰有攸往主人有言言必谗也纯离为牛世乱谗胜胜将适离故曰其名为牛谦不足飞不翔垂不峻翼不广故曰其为子后乎吾子亚卿也抑少不终攷成公十六年叔孙避侨如之难奔齐及庚宗遇妇人宿焉襄二年召归立为卿庚宗妇人携其子献雉问所生曰能奉雉矣召见号曰牛使为竖有宠长使为政乃以谗杀长子孟乂谮而逐仲穆子疾并私絶其馈饿死至是昭子即位杀牛无不奇应按本爻辞曰明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言左氏逐句旁征博采而释之以明所谓将行而归为子祀以谗人入其名曰牛卒以馁死云云者非能他有异义也然而附防穿凿亦已多矣何若本辞之简易明白而穆子之不保其终固已无不举乎彖曰明夷利艰贞不贞其何利乎穆子之艰何当于贞

    昭十二年南... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读