; 正获之问於监市履稀也,每下愈死。
〔注〕稀,大豕也。夫监市之履豕以知其肥瘦者,愈履其难肥之处,愈知豕肥之要。今问道之所,在而每况之於下贱,则明道之不逃於物也必矣。
〔疏〕正,官号也。则今之市令也。获,名也。监,市之魁也,则今屠卒也。稀,褚也。凡今问於屠人买褚之法,云:践豕之股脚之问,难肥之处,愈知豕之肥瘦之意况也。何者?近下难肥之处有肉,足知易肥之处足脂。亦犹屎溺卑下之处有道,则明清虚之地皆褊也。
汝唯莫必#23,无乎逃物。
〔注〕若必谓无之逃物,则道不周矣,道而不周,则未足以为道。
〔疏〕无者,无为道也。夫大道旷荡,无不制围。汝唯莫言至道逃弃於物也。爻其逃物,何为周褊乎。
至道若是,大言亦然。
〔注〕明道不逃物。
〔疏〕至道,理也;大言,教也。理既不逃於物,教亦普褊无偏也。
周褊咸三者异名同实,其指一也。
〔疏〕周悉普褊,咸皆有道。此重明至道不逃於物,虽有三名之异,其实理指归则同於一也。
尝相与游乎无何有之宫,同合而论,无所终穷乎。
〔注〕若游有,则不能周褊咸也。同合而论之,然后知道之无不在,知道之无不在,然后能旷然无怀而游彼无穷也。
〔疏〕无何有之官,谓玄道处所也;无一物可有,故日无何有也。而周褊三者,相与敖游乎至道之乡,实旨既一,同合而论,冥符玄理,故无终始穷极耳。
尝相与无为乎。澹而静乎。漠而清乎。调而问乎。
〔注〕此皆无为故也。
〔疏〕此总欺周褊咸三功能盛德也。既游至道之乡,又处无为之域,故能恬淡安静,寂寞清虚,柔顺调和,宽闲逸豫。
寥已吾志,
〔注〕寥然空虚。
〔疏〕得道玄圣,契理冥真,性志九夷,寂寥而已乎。
无往焉而不知其所至。
〔注〕志苟寥然,则无所往矣;无往焉,故往而不知其所至;有往焉,则理未动而志已至#24矣。
去而来而不知其所止,
〔注〕斯顺之也。
〔疏〕语#25既寂寥,故与无还#26往。假令不往而往,不来而来,竟无至所,亦无止住。
吾已往来焉而不知其所终;
〔注〕但往来不由於知耳,不为不往来也。往来者,自然之常理也,其有终乎。
〔疏〕假令往还造物,来去死生,随变任化,亦不知终始也。
彷徨乎冯闳,大知入焉而不知其所穷。
〔注〕冯闳者,虚廓之谓也。大知由#27乎寥廓,恣变化之所知,故不知也。
〔疏〕彷徨是放任之名,冯阂是虚旷之貌,谓入契会也。言大圣知之人,能会於寂寥虚旷之理,是以逍遥自得,放任无穷。
物物者与物无际,
〔注〕明物物者,无物而物自物耳。物自物耳,故冥也。
〔疏〕际,崖畔也。夫能物於物者,圣人也。圣人冥同万境,故与物无彼我之际畔。
而物有际者,所谓物际者也;
〔注〕物有际,故每相与不能冥然,真所谓际者也。
〔疏〕物情分别,取舍万端,故有物我之交际也。
不际之际,际之不际者也。
〔注〕不际者,虽有物物之名,直明物之自物耳。物物者,竟无物也,际其安在乎。
〔疏〕际之不际者,圣人之达观也;不际之际者,凡鄙之滞情也。
谓盈虚衰杀,彼为盈虚非盈虚,彼为衰杀非衰杀,彼为本末非本末,彼为积散非积散也。
[注〕既明物物者无物,又明物之不能自物,则为之者谁乎哉?皆忽然而自尔也。
〔疏〕富贵为盈,贫贱为虚;老病为衰杀,终始为本末;生来为积,死去为散。夫物物者非物,而生物谁乎?此明能物所物,皆非之也。物既非物,何盈虚衰杀之可语邪。是知所谓盈虚。皆非盈虚故《西升经》云,若能明之,所是反非也。
坷荷甘与神农同学於老龙吉。
〔疏〕姓何,字荷甘。神农者,非三皇之神农也,则后之人物耳。二人同学於老龙吉。老龙吉亦是号也。
神农隐几阖户昼瞑,坷荷甘日中奋户而入曰:老龙死矣。
〔疏〕隐,凭也,阖,合也。杳,开也,亦排也。学道之人,心神凝静,闭门隐几,守默而暝。荷甘既闻师亡,所以排户而告。
神农隐几拥杖而起,曝然放杖而笑,
〔注〕起而悟夫死之不足惊,故还放杖而笑也。
〔疏〕曝然,放杖声也。神农闻吉死,是以拥状而惊;覆思死不足哀,故还放杖而笑。
曰:天知予僻陋慢訑,故弃予而死。已矣夫子。无所发予之狂言而死矣夫。
〔注〕自肩吾已下,皆以至言为狂而不信也。故非老龙连叔之徒,莫足与言也。
〔疏〕夫子,老龙吉也。言其有自然之德,故呼之曰天也。狂言,犹至言也,非世人之所解,故名至言为狂也。而师知我偏僻鄙陋,慢訑不专,故弃背吾徒,止息而死。哲人云亡,至言斯绝,无复谈玄垂训,开发我心。
彝纲吊闻之,曰:夫体道者,天下之君子所系焉。
〔注〕言体道者,人之宗主也。
今於道,秋豪#28之端万分未得处一焉,
〔注〕秋豪之端细矣,又未得其万分之一。
而犹知藏其狂言而死,又瓦夫体道者乎。
〔注〕明夫至道非言之所得也,唯在手自得耳。
〔疏〕姓拿,名钢,隐者也。系,属也。闻龙吉之亡,傍为议论云:体道之人,世间共重,贤人君子,系属归依。今老龙之於玄道,犹豪端万分之未一,尚知藏其狂简,处顺而亡,况乎妙悟之人,曾肯露其言说。是知体道深玄,忘言契理者之至稀也。
视之无形,听之无声,於人之论者,谓之冥冥,所以论道,而非道也。
〔注〕冥冥而犹复非道,明道之无名也。
〔疏〕夫玄道虚漠,妙体希夷,非色非声,绝视绝听。故於学人论者,论曰冥冥而谓之冥冥,犹非真道也。
於是泰清问乎无穷曰:子知道乎?无穷曰:吾不知。
〔疏〕泰,大也。夫至道宏旷,恬淡清虚,囊括无穷,故以泰清无穷为名也。既而泰清以知问道,无穷答以不知,欲明道离形声,亦不可以言知求也。
又问乎无为。无为曰:吾知道。曰:子之知道,亦有数乎?曰:有。曰:其数若何?
〔疏〕子既知道,颇有名数不乎?其数如何,请为略迷。
无为曰:吾知道之可以贵,可以贱,可以约,可以散,此吾所以知道之数也。
〔疏〕贵为帝王,贱为仆隶,约聚为生,分散为死,数乃无极。此略言之,欲明非名而名,非数而数也。
泰清以之言也问乎无始曰:若是,则无穷之弗知与无为之知,孰是而孰非乎。
〔疏〕至道玄通,寂寞无为,随迎不测,无终无始,故寄无穷无始为其名焉。无穷无为,弗知与知,谁是谁非,请定臧否。
无始曰:不知深矣,知之浅矣;弗知内矣,知之外矣。
〔疏〕不知合理,故深玄而处内:知之乖道,故粗浅而疏外。
於是泰清中而叹曰:弗知乃知乎。知乃不知乎。孰知不知之知?
〔注〕几得之不由於知,乃冥也。
〔疏〕泰清得中道而嗟叹,悟不知乃真知。谁知不知之知,明真知之至希也。
无始曰:道不可闻,闻而非也;道不可见,见而非也;道不可言,言而非也。
〔注〕故默成乎不闻不见#29之域而后至焉。
〔疏〕道无声,不可以耳闻,耳闻非道也;道无色,不可以眼见,眼见非道也;道无名,不可以言说,言说非道也。
知形形之不形乎。
〔注〕形自形耳,形形者竟无物也。
〔疏〕夫能形色万物者,固非形色也,乃曰形形不形也。
道不当名。
〔注〕有道名而竟无物,故名之不能当也。
〔疏〕名无得道之功,道无当名之实,所以名道而非。
无始曰:有问道而应之者,不知道也。虽问道者,亦未闻道。
〔注〕不知故问,问之而应,则非道也。不应则非问者所得,故虽问之,亦终不闻也。
〔疏〕夫道绝名言,不可问答,故问道应道,悉皆不知。
道无问,问无应。
〔注〕绝学去教,而归於自然之意也。
〔疏〕体道离言,有何问应。几言此者,覆释前文。
无问问之,是问穷也;
〔注〕所谓贵空。
〔疏〕穷,空也。理无可问而强问之,是贵#30空也。
无应应之,是无内也。
〔注〕实无而假有以应者外矣。
〔疏〕理无可应而强应之,乃成殊外。
以无内待问穷,若是者,外不观乎宇宙,内不知乎太初,
〔疏〕天地四方曰宇,往古来今曰宙。太初,道本也。若以理外之心待空之智者,可谓外不识乎六合宇宙,内不知乎己身之妙本者也。
是以不过乎昆仑,不游乎太虚。
〔注〕若夫婪落天地,游虚涉#31远,以入乎冥冥者,不应而已矣。
〔疏〕昆仑是高远之山,太虚是深玄之理。苟其滞着名言,犹存问应者,是知未能经过高远,游涉深玄者矣。
光曜问乎无有曰:夫子有乎?其无有乎?
〔疏〕光曜者,是能视之智也。无有者,所观之境也,智能照察,故假名光曜;境体空寂,故假名无有也。而智有明暗,境无深浅,故以智问境,有乎无乎?
光曜不得问,而孰视其状貌,官然空然,终日视之而不见,听之而不闻,搏之而不得也。
〔疏〕夫妙境希夷,视听断绝,故审状貌,唯寂唯空也。
光曜曰:至矣。其孰能至此乎。予能有无矣,而未能无无也;及为无有矣,何从至此哉。
〔注〕此皆绝学之意也。於道绝之,则夫学者乃在根本中来矣。故学之善者,其唯不学乎。
〔疏〕光明照曜,其智尚浅,唯能得无丧有,未能双遣有无,故叹无有至深;谁能如此玄妙。而言无有者,非直无有,亦乃无无,四句百非,悉皆无有。以无之一字,无所不无,言约理广,故称无也。而言何从至此者,但无有之境,穷理尽性,自非玄德上士,孰能体之,是以浅学小智,无从而至也。
大马之捶钩者,年八十矣,而不失豪#32芒。
〔注〕拈#33捶钩之轻重,而无豪芒之差也。
〔疏〕大马,官号,楚之大司马也。捶,打锻也。钩,腰带也。大司马家有工人,少而善锻钩,行年八十,而捶钩弥巧,专性凝虑,故无豪芒之差失也。钩,称钩椎也,谓能拈捶钩推,知斤两之轻重,无豪芒之差失也。
大马曰:子巧与?有道与?
〔疏〕司马怪其年老而捶锻愈精,谓其工巧别有道衍也。
曰:臣有守也。臣之年二十而好捶
钩,於物无视也,非钩无察也。
〔疏〕更无别衍,有所守持。少年已来,专精好此,捶钩之外,无所观察,习以成性,遂至於斯也。
是用之者,假不用者也以长得其用,而况乎无不用者乎。物孰不资焉。
〔注〕都无怀,则物来皆应。
〔疏〕所以至老而长得其捶钩之用者,假赖於不用心视察他物故也。夫假不用为用,尚得终年,况乎体道圣人,无用无不用,故能成大用,万物资禀,不亦宜乎。
冉求问於仲尼曰:未有天地可知邪?仲尼曰:可。古犹今也。
〔注〕言天地常存,乃无未有之时。
〔疏〕姓冉,名求,仲尼弟子。师资发起,询问两仪未有之时可知已否。夫变化日新,则无今无古,古犹今也,故答云可知也。
冉求失问而退,明日复见,曰:昔者吾问未有天地可知乎?夫子曰:可。古犹今也。
〔疏〕失其问意,遂退而归。既遵应问,还用应答。
昔日吾昭然,今日吾昧然,敢问何谓也?
〔疏〕昔日初咨,心中昭然明察;今时后间,情虑昧然暗晦。敢问前明后暗,意谓如何?
仲尼曰:昔之昭然也,神者先受之;
〔注〕虚心以待命,斯神受也。
今之昧然也,且又为不神者求邪?
〔注〕思求更政不了。
〔疏〕先求未悟,锐彼精神,用心求受,故昭然明白也。后时领解,不复运用精神,直置任真,无所求请,故昧然暗塞也。求邪者,言不求也。
无古无今,无始无终。
〔注〕非唯无不得化而为有也,有亦不得化而为无矣。是以无有之为物,虽千变万化,而不得一为无也。不得一为无,故自古无未有之时而常存也。
〔疏〕日新而变,故无始无终,无今无古,故知无未有天地之时者也。
未有子孙而有子孙,可乎?
〔注〕言世世无极。
〔疏〕言子孙不相生,世世无极,天地人物,悉皆无原无有之时也。可乎,言不可也。
冉求未对。仲尼曰:已矣,未应矣。不以生生死,
〔注〕夫死者独化而死耳,非夫生者生此死也。
不以死死生。
〔注〕生者亦独化而生耳。
〔疏〕已,止也,未,无也。夫聚散死生,皆独化日新,未尝假赖,岂相因待。故不用生生此死,不用死死此生。冉求未对之问,仲尼止令无应,理尽於此,更何所言也?
死生有待邪?
〔注〕独化而足#34。
皆有所一体。
〔注〕死与生各自成一#35体。
〔疏〕死,独化也,岂更成一物哉。死既不待於生,故知生亦不待於死。死生聚散,各自成一体耳,故无所因待也。
有先天地生者#36物邪?物物者非物。物出不得先物也,犹其有物也。犹其有物也#37,无已。
〔注〕谁得先物者乎哉?吾以〔阴阳为先物,而#38阴阳者即所谓物耳。谁又先阴阳者乎?吾以自然为先之,而自然即物之自尔耳。吾以至道为先之矣,而至道者乃至无也。既以无矣,又奚为先?然则先物者谁乎哉?而犹有物,无已,明物之自然,非有使然也。
〔疏〕夫能物於物者,非物也。故非物则无先后,物出则是物,复不得有先於此物者。何以知其然邪?谓其犹是物故也。以此推量,竟无先物者也。然则先物者谁乎哉?明物之自然耳,自然则无穷已之时也。是知天地万物,自古以固存,无未有之时也。
圣人之爱人也终无已者,亦乃取於是者也。
〔注〕取於自尔者,恩流百代而不废也。
〔疏〕夫得道圣人,慈爱覆育,恩流百代而无穷止者,良由德合天地,妙体自然,故能虚己於彼,忘怀亭毒,不仁#39万物,刍狗苍生,盖取斯义而然也。
颜渊问乎仲尼曰:回尝闻诸夫子曰:无有所将,无有所迎。回敢问其游。
〔疏〕请夫子言。将,送也。夫圣人如镜,不送不迎;颜回问之日,未晓其理,故询诸尼父,问其所由。
仲尼曰:古之人,外化而内不化,
〔注〕以心顺形而形自化。
〔疏〕古人纯朴,合道者多,故能外形随物,内心凝静。
今之人,内化而外不化。
〔注〕以心使形。
〔疏〕内以缘通,变化无明,外形乖误,不能顺物。
与物化者,一不化者也。
〔注〕常无心,故一不化;一不化,乃能与物化者#40耳。
安化安不化,
〔注〕化与不化,皆任彼耳,斯无心也。
〔疏〕安,任也。夫圣人无心,随物流转,故化与不化,斯安任之,既无分别,曾不栗意也。
安与之相靡,
〔注〕直无心而恣其自化耳,非将迎而靡顺之。
〔疏〕靡,顺也。所谓化与不化悉安任者,为不件苍生,更相靡顺。
必与之莫多。
〔注〕不将不迎,则足而止。
〔疏〕虽复与物相顺,而亦不多仁恩,各止於分,彼我无损。
稀韦氏之囿,黄帝之圃,有虞氏之官,汤武之室。
〔注〕言夫无心而任化,乃常圣之所道处。
〔疏〕稀韦、轩辕、虞舜、股汤、周武,并是圣明王也。言无心顺物之道,乃是稀韦彷徨之苑囿,轩辕敖游之园圃,虞舜养德之官闱,汤武怡神之虚室,斯乃莘圣之所进而处之也。
君子之人,若儒墨者师,故以是非相毙也,而况今之人乎。
〔注〕圣,和也。夫儒墨之师,天下之难和者,而无心者犹故和之,而况其几乎。
〔疏〕整圣,和也。夫儒墨之师添更相是非,天下之难和者也,而圣人君子,犹能顺而和之。况乎令世之人,非儒墨之师者也。随而化之,不亦宜乎。
圣人处物不伤物。
〔注〕至顺也。
〔疏〕处俗和光,利而不害,故不伤之也。
不伤物者,物亦不能伤也。
〔注〕在我而已。
〔疏〕虚舟飘瓦,大顺韦生,韦生乐推,故处不害也。
唯无所伤者,为能与人#41相将迎。
〔注〕无心故至顺,至顺故能无所将迎而义冠於将迎也。
〔疏〕夫唯安任韦品,彼我无伤者,故能与物交际而明不迎而迎者。
山林与。皋壤与。使#42我欣欣然而乐与。
〔注〕山林皋壤,未善於我,而我便乐之,此为无故而乐也。
乐未毕也,哀又继之。
〔注〕夫无故而乐,亦无故而哀也。则几所乐不足乐,几所哀不足哀也。
〔疏〕几情滞执,忘生欣恶,忽睹高山茂林,神皋奥壤,则欣然钦慕,以为快乐;而乐情未几,哀又继之,情随事迁,哀乐斯变。此乃无故而乐,无故而哀,是知世之哀乐,不足计也。
哀乐之来,吾不能御,其去弗能止。悲夫,世人直为物逆旅耳。
〔注〕不能坐忘自得,而为哀乐所寄也。
〔疏〕逆旅,客舍也。穷达之来,不能御折,哀乐之去,不能禁止。而凡俗之人,不闲斯趣,譬彼客舍,为物所停,以妄为真,深可悲叹也。
夫知遇而不知所不遇,
〔注〕知之所遇者即知之,知之所不遇者即不知也。
知#43能能而不能所不能。
〔注〕所不能者,不能强能也。由此观之,知与不知,能与不能,制不出我也,当付之自然耳。
〔疏〕夫智有明合,能有工拙,各禀素分,不可强为。故分之所遇,知则知之,不遇者不能知也;分之所能,能则能之,性之不能,不可能也。譬乌飞鱼泳,蛛网蜕丸,率之自然宁非性也。
无知无能者,固人之所不兔也。
〔注〕受生各有分也。
〔疏〕既非圣人,未能智周万物,故知与不知,能与不能,禀生不同,机关各异,而流俗之人,叉固其所不免也。
夫务免乎人之所不免者,岂不亦悲哉。
〔疏〕人之所不免者,分外智能之事也。而几鄙之流不能安分,故锐意感情,务在独免,愚惑之甚,深可悲伤。
至言去言,至为去为。
〔注〕皆自得也。
〔疏〕至理之言,无言可言,故去言
也。至理之为,无为可为,故去为也。
齐知之所知,则浅矣。
〔注〕夫由知而后得者,假学者耳,故浅也。
〔疏〕见贤思齐,拾己效物,假学求理,运知访道,此乃浅近,岂日深知矣。
南华真经注疏卷之二十四竟
#1四库本『狂屈』二字不重。
#2四库本、浙江书局本『官』俱作『宫』。
#3郭庆藩引文改『无』作『答』。
#4王孝鱼认为『裁非』疑『裁制』之误。
#5赵本『效』作『放』。
#6依王叔岷说以下当补『死生』二字。
#7《阙误》引刘得一本『天下』作『天地』。
#8《阙误》引刘得一本『今』作『合』。
#9四库本『豪』作『毫』,注疏同。
#10赵本『质』下有『也』字。
#11依四库本及正文『无』当改作『道』。
#12《阙误》引张君房本『孙子』作『子孙」。
#13『也』字依四库本、浙江书局本当改作『借』。
#14『卵生八窍』四字依郭庆藩引文及上下文补足。
#15四库本『化』作『时』。
#16世德堂本『肢』作『枝』。
#17四库本、浙江书局本『巍巍』作『魏魏』。
#18《阙误》引文如海,刘得一本俱作『遗』。
#19四库本、浙江书局本『本』俱作『不』。
#20依郭庆藩引文及文意『度』当改作『庶』。
#21原作『东』,四库本、浙江书局本俱作『哀』,又依正文改正。
#22『形』字依世德堂本、浙江书局本当删。
#23《阙误》引张君房本、成疏本『必』下有『谓』字。
#24四库本『至』作『惊』。
#25『语』字锯王孝鱼说当依正义改作『志』。
#26依郭庆藩引文及文意『近』当改作『还』。
#27世德堂本、浙江书局本『由」俱作『游』。
#28四库本『豪』作『毫』,下同。
#29王叔岷、刘文典均谓『不见』下当有『不言』二字。
#30原作『责』,依四库本及正文改作『贵』。
#31赵本作『步』。
#32王孝鱼校云,唐写本『豪』作『钩』。
#33王孝鱼依《释文》及世德堂本改『拈』作『玷】。
#34四库本『而足』作『死生』。
#35四库本、浙江书局本均无『一』字。
#36唐写本『者」下无『物」字。
#37『犹其有物也』五字刘得一本不重。
#38方括号内文字原文漏,今依四库本补足。
#39『不仁』二字依郭庆藩引文及上下文补。
#40四库本无『者』字。
#41敦煌本『人』作『之』。
#42《阙误》引江南古藏本『使』上有『与我无亲』四字。
#43敦煌本无『知』字。